De Sacramenten van de Kerk zijn, volgens de Heilige Schriften, zeven in aantal:

Het Priesterschap, dat de bediening van alle overige Sacramenten vormt
De Heilige Doop
De Olie van de Zalving
De Offerande van het Lichaam en Bloed van Christus
De Absolutie
Het Heilig Zuurdeeg, namelijk de koning
Het teken van het levengevende Kruis

De Sacramenten van de Kerk zijn onmisbaar vanwege de menselijke behoeften in het stoffelijke rijk. Om in deze wereld te leven en te functioneren, moet men afkomstig zijn van aardse ouders, maar het ware wezen en de volmaaktheid van de mens zijn afkomstig van de Goddelijke Vader der Lichten.

Het Priesterschap dient als een onmisbare tussenpersoon tussen God en de mensheid, gericht op het verlenen van vergiffenis, het schenken van zegeningen en het verlichten van de goddelijke toorn. Het kan worden onderverdeeld in twee soorten: de onvolmaakte vorm onder de wet en de volmaakte vorm binnen de Kerk. De grondslag van dit Priesterschap in de Kerk is geworteld in de verkondiging van de Heer aan de heilige Petrus in Caesarea Filippi: "Ik zal u de sleutels van het koninkrijk der hemelen geven; wat u op aarde bindt, zal in de hemel gebonden zijn, en wat u op aarde ontbindt, zal in de hemel ontbonden zijn." De structuur ervan wordt verder versterkt door het gebod "Weid Mijn lammeren, weid Mijn schapen, weid Mijn ooien," en de uiteindelijke voltooiing ervan wordt aangeduid toen Hij zei: "Ontvang de Heilige Geest; als u iemands zonden vergeeft, zijn ze vergeven; als u ze niet vergeeft, zijn ze niet vergeven." Het oude Priesterschap, gebaseerd op afstamming in plaats van verdienste, contrasteert met het nieuwe Priesterschap, dat wordt verleend door de Apostolische successie en de handoplegging aan hen die waardig worden bevonden na beoordeling van hun leven en overtuigingen, zoals gesteld: "Laten dezen eerst worden getoetst, en laten zij dan dienen, onberispelijk bevonden." Het onderscheid tussen het oude en het nieuwe Priesterschap is duidelijk, in aanmerking nemende dat zowel rechtvaardige als goddeloze ouders kinderen met contrasterende morele standpunten kunnen hebben. Het eerste werd geordend door lichamelijke zalving, terwijl het laatste geheiligd wordt door de geestelijke zalving van de Geest. Voor hen die streven naar het Priesterschap bieden de richtlijnen van de heilige Paulus een uitgebreide lijst van vereisten. Een kandidaat moet onberispelijk zijn, eenmalig gehuwd, geestelijk scherp, bescheiden, gastvrij, bekwaam in het onderwijzen, gematigd, geduldig, vredelievend, niet geldzuchtig, en zijn huishouden goed besturen, wat zijn vermogen weerspiegelt om voor Gods Kerk te zorgen. Hij mag geen recent bekeerling zijn om trots te vermijden en moet goed aangeschreven staan bij buitenstaanders om schande te voorkomen. Diakenen moeten ook zuiverheid, eerlijkheid, matigheid en integriteit belichamen, en hun geloof hooghouden met een zuiver geweten. Alle rangen binnen het Priesterschap dienen streng getoetst te worden op hun geschiktheid voordat zij mogen bedienen, zodat zij onberispelijk zijn.

De Doop omvat onderdompeling en reiniging met water, en kan worden onderverdeeld in vijf afzonderlijke soorten: Ten eerste, de basale lichamelijke reiniging die voor iedereen geldt. Ten tweede, rituele wassingen zoals voorgeschreven door de religieuze wet, waarvan men gelooft dat zij mensen geestelijk zuiveren van lichamelijke onreinheden. Ten derde, de praktijken gebaseerd op de tradities van de ouderen, zoals het wassen van gebruiksvoorwerpen en persoonlijke hygiëne na marktbezoeken. Ten vierde, de doop van Johannes, gericht op bekering en de vergeving van zonden. Ten vijfde, de doop van Christus, die door de Heilige Geest de gave schenkt om kinderen van God te worden, opstanding en eeuwig leven belooft, en geestelijke reiniging symboliseert, vergelijkbaar met Christus' besnijdenis van het hart. Het voornaamste element van de Doop is zuiver water, onmisbaar voor de wedergeboorte in zowel water als Geest om het koninkrijk van God binnen te gaan. Wanneer de heiligheid en de sacramentele essentie van elk van de Zeven Sacramenten ter sprake komen, erkennen wij drie heiligende elementen: Ten eerste, een rechtmatige priester, gewijd overeenkomstig de richtlijnen van de Kerk. Ten tweede, het gezaghebbende woord en de aanwijzing van de Heer der Sacramenten, op wiens bevel elk sacrament werd ingesteld. Ten derde, de oprechte intentie en het vaste geloof van de deelnemers, vertrouwend op de goddelijke kracht die de sacramenten bewerkstelligt.

De Olie van Zalving, een traditie die teruggaat tot de Apostelen, is voortdurend doorgegeven binnen de Kerk van God. De betekenis ervan wordt verduidelijkt door zowel haar inherente fysieke eigenschappen als door bijbelse leer. De Bijbel openbaart dat in oude tijden degenen die werden aangesteld tot aards priesterschap of koningschap werden gezalfd met zalfolie. Op dezelfde wijze worden in onze praktijken degenen die zijn toegewijd aan het hemelse koninkrijk en het ware priesterschap gezalfd met deze diep symbolische olie. Deze zalving verbindt hen met Christus, de hoogste Gezalfde, wiens goddelijke en menselijke naturen zijn verenigd. Zoals de Schrift zegt: "Daarom, o God, heeft uw God U gezalfd met de olie der vreugde en U geplaatst boven uw gelijken." Christus is zowel de bron van de zalving (de Zalver) door zijn goddelijkheid als de ontvanger (de Gezalfde) in zijn menselijke gedaante. Gezien de natuurlijke eigenschappen van olie brengen vermaarde kunstenaars van oudsher olie aan op hun voltooide werken om ze te beschermen tegen beschadiging en slijtage. Op dezelfde wijze worden zij die zijn gevormd naar het beeld van de Hemelse Koning gezalfd om hen te beschermen tegen wereldse beproevingen en geestelijke tegenslagen. De Zalfolie bestaat uit pure olijfolie, en haar heiliging geschiedt door de apostolische zegening. 

The oblation is a ritual performed by believers to honour higher powers, using tangible elements in the hope of gaining sin forgiveness and prayer fulfilment. Ancient oblations involved the sacrifice of animals and their blood, but in our tradition, it is Jesus, the Only begotten Son of God, who sacrificed His body for the world's salvation. This act aligns with John's depiction of Jesus as “The Lamb of God who takes away the sins of the world.” His blood represents the new covenant, shed for many to forgive sins. His sacrifice, an offering of a living, rational being, reconciled the world with God, bringing salvation to both angels and humans. Recognising the impossibility of replicating His crucifixion universally and perpetually, Jesus, with compassion and wisdom, established a symbolic and true practice. On the night He was betrayed, He took bread with His holy hands, blessed and broke it, giving it to His disciples as a representation of His body sacrificed for the world. He did the same with the cup, symbolising His blood of the new covenant. He instructed them to continue this practice in His memory. Through His command, the bread transforms into His Holy Body, and the wine into His Precious Blood, offering believers forgiveness, purification, and the hope of resurrection and eternal life. In receiving these sacraments, believers encounter Christ Himself, uniting with Him as His body integrates with theirs, and His blood intermingles with their own. This sacrament, as ordained by Christ, uses wheat (bread) and wine, apt symbols for body and blood. Its sanctity is derived from His life-giving words and the descent of the Holy Spirit.

Humanity is prone to making mistakes and succumbing to sin, and it's nearly inevitable that everyone will face spiritual ailments at some point. To address this, the healing priesthood has been established to offer forgiveness freely, as stated: “If you forgive a man his sins, they shall be forgiven.” It's recognised that “Those who are well do not need a physician, but those who are sick,” and “I have not come to call the righteous, but sinners to repentance.” This message is reinforced through three parables – the Prodigal Son, the Lost Sheep, and the Two Debtors – which aim to bolster the hope of sinners and guide them towards the repentant path leading to heavenly joy. This concept is further illustrated by the examples of Peter after his denial of Christ, Paul following his persecution, the repentant woman, the Publican, and the Thief on the cross. Therefore, believers are encouraged, when overpowered by sin due to human frailty, to seek out the Church's spiritual guidance. By confessing their sins to these spiritual healers, they can receive absolution and penance, thus healing their souls and preparing themselves to partake in the Lord's Supper with purity. This aligns with the teachings of an esteemed theologian who stated, "Our Lord has entrusted the remedy of repentance to the knowledgeable priests of the Church. Those afflicted by Satan's influence of sin should present their wounds to the disciples of the Wise Physician for spiritual healing." Such healing and forgiveness are effective when approached with genuine faith.

The Holy Leaven, known as "Malka" in the Assyrian Church of the East, holds significant religious and symbolic importance. This sacred substance is believed to be a continuous, tangible link to the Last Supper of Jesus Christ and the apostolic era. Traditionally, the Holy Leaven is a small portion of flour that is consecrated and then mixed with fresh dough when preparing the Eucharistic bread. The origin of the Holy Leaven is attributed to the Apostles themselves, who, according to tradition, received it directly from Christ. It is said that the Apostles Thomas and Bartholomew, along with Addai and Mari, brought this tradition to the Eastern churches. The Holy Leaven serves as a symbol of continuity and unity with the early Church and is considered essential for the proper consecration of the Eucharist. It represents the spiritual presence and blessings of Christ and the Apostles in the Eucharistic celebrations. Each time Eucharistic bread is made, a small piece of the previous batch of Holy Leaven is incorporated into the new batch, thus maintaining a direct and unbroken lineage back to the Apostolic age. The use of the Holy Leaven in the Assyrian Church of the East emphasises the importance of tradition and historical continuity in Christian worship and highlights the deep connection of the Church to its early roots.

This unique sacrament, exclusive to our Church, serves as an alternative to marriage, which is not considered one of the Seven Sacraments (though it is sacramental in nature). The classification of the sign of the Cross as a sacrament has sparked much curiosity. Mar Abdisho labels it as such, stating that "the Cross is by which Christians are constantly protected, and through it, all other sacraments are completed and sealed." However, Mar Abdisho's own writings contribute to the uncertainty surrounding this sacrament. In Memra 4, where he elaborates on other sacraments, he surprisingly omits detailed discussion on this one. Adding to the confusion, in the same Memra under 'Matrimony and Virginity,' he discusses only sacraments, yet he addresses “the worship of the Lord’s Cross” in a separate Memra. Mar Abdisho emphasises the significance of the Cross, noting that the Apostles performed miracles and ordained the priesthood through it, and that it's integral to the church's sacraments. He cites the Apostle Paul: “The preaching of the Cross is foolishness to those who perish, but to us who are saved, it is the power of God.” Mar Abdisho asserts that the Cross is central to Christian faith, symbolising renewal and universal salvation. The sign of the Cross is anticipated to manifest in the heavens during the Lord's Second Coming. While Mar Abdisho advocates for veneration of the Cross, he clarifies that worship is directed not towards the material Cross itself, but towards the figure it represents and, above all, to God, who sacrificed His Son on the Cross for our redemption, offering eternal life to the worthy. In this context, it's important to note that the Cross is the sole venerated symbol in the Assyrian Church of the East. Unlike other traditions, the Church does not employ crucifixes or images upon the Holy Cross. Nevertheless, the Cross is revered and kissed in both churches and homes, symbolising deep spiritual reverence.