Das Fest der Geburt, oder wie es in Amerika bekannt ist, „Weihnachten", ist ein altes Fest, dessen Ursprünge etwas unklar sind. Im fünften Jahrhundert n. Chr. wird es vom Konzil des Isaak (410 n. Chr.) in Verbindung mit dem Fest der Epiphanie erwähnt: „… wir sollten gemeinsam, als eine, das heilige Fest feiern, das Erstgeborene der gesegneten Feste, den herrlichen Tag der Geburt und Epiphanie Christi, unseres Erlösers." [Chabot, J. B., Hrsg., Synodicon Orientale, Paris, 1892, S.20, Zeilen 15-16 (Engl. Übers. von M. J. Birnie).] Zu einem späteren Zeitpunkt wurde die Epiphanie in zwei Feste aufgeteilt: eines zur Feier der Geburt Jesu Christi, das andere zur Feier seiner Taufe (und behielt den Namen „Epiphanie"). Alle Kirchen (mit Ausnahme der Armenier) übernahmen den 25. Dezember als Tag zur Feier der Geburt unseres Herrn und beließen das Fest der Epiphanie auf dem älteren Datum des 6. Januar.

Das Fest der Geburt ist ein Anlass, in Ritual und Wort die Menschwerdung des Sohnes Gottes, des göttlichen Wortes, zu betonen, der Fleisch wurde und unter uns wohnte, und wir sahen seine Herrlichkeit, die Herrlichkeit des Eingeborenen vom Vater, voller Gnade und Wahrheit (Joh. 1:14). Es ist aber auch eine Zeit, in der wir uns am stärksten seiner Menschlichkeit bewusst sind, wenn das Wunder der Menschwerdung von einem sehr klaren Bewusstsein der Hilflosigkeit des Kindes Jesus begleitet wird, seiner Abhängigkeit von seinen Eltern, der Unsicherheit seiner Situation. Jedes Jahr bedenken wir neu die Implikationen der göttlichen Herablassung, die Liebe des Vaters, die willige Selbstentleerung des Sohnes und die brütende Kraft des Geistes. Wir sind erstaunt über eine solche Liebe und erwärmt durch unsere Feier davon. „Denn so hat Gott die Welt geliebt, dass er seinen eingeborenen Sohn gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern ewiges Leben hat." (Joh. 3:16)

An diesem Fest, „dem Erstgeborenen der gesegneten Feste", werden wir durch Liebe zur Liebe bewegt. Wir werden durch Gehorsam zum Gehorsam inspiriert. Unsere Herzen und Gedanken werden von Staunen zu Staunen erhoben angesichts der bescheidenen Anfänge des großen Dramas unserer Erlösung von Sünde und Tod. Und wir sind in allem dankbar.

Am 6. Januar feiert die Kirche des Ostens, zusammen mit den meisten anderen christlichen Kirchen, das Fest der Epiphanie. Die Epiphanie (Beth Denkha) ist eine alte Festbegehung der Kirche. Sie wird mindestens seit dem 3. Jahrhundert der christlichen Zeitrechnung gefeiert. Das Wort Epiphanie ist griechischen Ursprungs und bedeutet „Erscheinung"; der griechische Name des Festes wurde in der Regel in andere Sprachen übernommen, obwohl er in den syrischsprachigen Kirchen übersetzt wurde („Denkha" trägt dieselbe Bedeutung). Das Fest war von Anfang an eine Feier der Taufe Christi und war eines der drei Hauptfeste der frühen Kirche: Epiphanie, Ostern und Pfingsten. Ab dem 5. Jahrhundert begannen die westlichen Kirchen, den Festtag in eine Feier der Erscheinung Christi vor den Heiden umzuwandeln, und die drei „Könige" (Weisen) wurden zu den zentralen Figuren (neben unserem Herrn) in den Festlichkeiten des Tages. In den östlichen Kirchen steht jedoch die Gedenkfeier der Taufe nach wie vor im Mittelpunkt.

Das Wort „Erscheinung" bezieht sich auf die öffentliche Offenbarung der besonderen Beziehung, die Jesus von Nazareth zum Gott Israels hatte: „Als Jesus getauft worden war, stieg er sogleich aus dem Wasser herauf, und da öffneten sich ihm die Himmel, und er sah den Geist Gottes wie eine Taube herabfahren und auf ihn kommen; und eine Stimme vom Himmel sprach: 'Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen gefunden habe.'" (Mk. 3:16-17) Hier bestätigte ein Wunder vor den großen Menschenmengen, die gekommen waren, um von Johannes getauft zu werden (oder um ihn zu beobachten und seiner Predigt zu lauschen), den einzigartigen Status Jesu und setzte ihn in seinen Dienst des Lehrens, Heilens und der Verkündigung des Ankommens des Reiches Gottes. Aber mehr noch: Die Heilige Dreifaltigkeit wurde hier zum ersten Mal offen verkündet und eröffnete eine riesige neue Welt des Verstehens, obwohl die Fülle dessen, was es alles bedeutete, erst mit dem endgültigen Triumph unseres Herrn über Sünde und Tod und seiner Verherrlichung und seiner Sitzung zur Rechten des Vaters im Himmel bekannt werden würde.

Diese zweifache Offenbarung — des Sohnschaftsverhältnisses Christi und der Heiligen Dreifaltigkeit — ist unser Grund zum Jubeln und zur Feier dieses besonderen Tages. „Die Schöpfung freute sich über ihren Herrn und erkannte ihren Erlöser, der getauft wurde und der im Jordan die Lehre der Dreifaltigkeit offenbarte: den Vater, der ausrief und verkündete: 'Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen gefunden habe,' und den Geist, der kam und auf ihm blieb und seine Herrlichkeit in der Gegenwart der Völker kundtat." [„Hymne der Mysterien" für die Epiphanie.]

Das Fest der Auferstehung (Ostern) ist das älteste und herrlichste aller christlichen Feste. Die Bedeutung der Feier wird durch die lange Fastenzeit, die dem Fest vorangeht, und die besonders festliche Zeit der Freude, die darauf folgt, unterstrichen. Die Katechumenen wurden seit alters her, nach einer langen Vorbereitungszeit während der gesamten Fastenzeit (und an manchen Orten bis zu drei Jahren), früh am Auferstehungstag getauft und empfingen in den folgenden Gottesdiensten ihre erste Kommunion. Die Anfänge der jährlichen Gedenkfeier der Auferstehung Christi reichen bis ins erste Jahrhundert der christlichen Zeitrechnung zurück, möglicherweise sogar bis in die Zeit der Apostel.

Der eigentümliche Name „Easter", unter dem diese Feier in englischsprachigen Ländern bekannt ist, hat ungewisse Ursprünge. Der Ehrwürdige Beda (8. Jh.) behauptete, er sei mit der angelsächsischen Frühlingsgöttin „Eostre" verbunden. Wenn dem so ist, wäre es für das einfache Volk nicht ungewöhnlich gewesen, das Fest als Easter zu bezeichnen, selbst nach seiner Bekehrung zum Christentum, da das Fest der Auferstehung zur selben Zeit gefeiert wurde.

Die Bedeutung der Auferstehung für die Christen kann nicht genug betont werden. Sie ist die Rechtfertigung des Vaters für seinen Sohn und die Quelle der Verheißung und Hoffnung für alle, die ihren Glauben auf ihn setzen, und das ist der Grund für unsere Freude zu jener Zeit. Gleichzeitig müssen Christen daran denken, dass die Rechtfertigung des Sohnes der Höhepunkt seines Leidens, seines Todes und seiner Bestattung war. Die Auferstehung ist der letzte Teil eines Prozesses, der mit seinem Gehorsam am Karfreitag beginnt. Die beiden stehen zusammen, nicht getrennt. Jedes gibt dem anderen Bedeutung. Und wie uns unsere Festlesung aus dem Brief an die Römer sagt: Wenn wir mit ihm auferstehen sollen, müssen wir zuerst mit ihm sterben.

Die Kirche des Ostens feiert, zusammen mit der gesamten christlichen Kirche, die Feste der Himmelfahrt und Pfingsten. Diese Feste schließen den Teil des Jahres ab, der mit dem ersten Sonntag des Advents (Subara) begann und der die Menschwerdung und den irdischen Dienst unseres Herrn betont. Der Rest des Kirchenjahres ist Aufrufen zur Buße und Bekehrung gewidmet sowie der Betonung des christlichen Lebens und der Vorbereitung auf die Zweite Ankunft Christi.

Der Himmelfahrtstag, der 40 Tage nach dem Auferstehungsfest stattfindet, gedenkt der Himmelfahrt unseres Herrn vom Ölberg (Mk. 16:19; Lk. 24:51; Apg. 1:9). Obwohl das Evangelium des heiligen Lukas den Eindruck hinterlässt, dass unser Herr an demselben Tag in den Himmel auffuhr, an dem er von den Toten auferstanden ist, korrigiert Lukas diesen Eindruck in seinem zweiten Werk, der Apostelgeschichte, wo er das Ereignis auf den vierzigsten Tag legt. In der Zwischenzeit erschien unser Herr zu verschiedenen Zeiten seinen Zwölf Aposteln und anderen, lehrte sie die Bedeutung der eingetretenen Ereignisse und beauftragte sie, zu den Völkern zu gehen und sein Evangelium zu verkünden. Die wichtige theologische Bedeutung dieses Ereignisses ist, dass unser Herr aufgefahren ist und seinen Sitz zur Rechten des Vaters im Himmel eingenommen hat und nun alle Macht im Himmel und auf Erden ausübt (Joh. 14:2; Phil. 3:21; Hebr. 6:20).

Die frühesten Aufzeichnungen dieses Festes deuten darauf hin, dass es sich durch seine Prozessionen (zuyakhe) auszeichnete. Diese sollten die Prozession Christi mit seinen Jüngern von Jerusalem zum Ölberg gedenken. In der Kirche des Ostens markierte der Himmelfahrtstag traditionell den Beginn der regelmäßigen Prozessionen aus der Kirche (der umra) während der „Hymne des Chors" ('Onitha d'Qanke). Die Gemeinde würde in einen Außenhof gehen, wo die Liturgie durch die Schriftlesungen und die Predigt fortgesetzt wurde. Am Ende der Predigt wurde eine zusätzliche Hymne bereitgestellt, die „Hymne des Evangeliums", die den Evangeliumstext des Tages kommentierte. Wenn sie beim „Gloria" dieses Hymnus ankamen, würden sie für den Rest der Liturgie in die Kirche zurückkehren. Dies setzte sich bei allen Feiern der Qurbana fort, bis zur letzten Jahreszeit im Kirchenjahr, der Heiligsprechung der Kirche, wenn die Liturgie wieder vollständig im Inneren stattfinden würde. Ein praktischer Grund für diese Tradition war, dass die drückende Hitze des Nahen Ostens es notwendig machte, den Gläubigen während des Teils des Gottesdienstes, der nicht den Gang zum Altar beinhaltete, eine gewisse Erleichterung zu bieten.

Zehn Tage nach dem Fest der Himmelfahrt feiert die Kirche das Fest der Pfingsten. Der Name Pfingsten stammt von einem griechischen Wort, das „fünfzigster Tag" bedeutet. Dies ist der Name, den die Griechen dem jüdischen Wochenfest gaben. Das Wochenfest, das fünfzig Tage nach dem Pascha bei den Juden stattfand, feierte ursprünglich die Erstlinge (reshitha) der Getreideernte. Später erhielt es eine zusätzliche Bedeutung und gedachte der Übergabe des Gesetzes an Mose.

Das Fest der Pfingsten ist das dritte der drei ältesten Feste des Kirchenjahres: Epiphanie, Auferstehung und Pfingsten. Es ist das wichtigste der Feste der Kirche nach der Auferstehung (Ostern). Es gedenkt der Gabe des Heiligen Geistes an die Kirche als Ganzes (unser Herr hatte den Aposteln den Heiligen Geist am Tag seiner Auferstehung gegeben [Joh. 20:22]) und der öffentlichen Manifestation von Zeichen der Gunst Gottes (Feuerzungen, ein gewaltiger Wind, die Gabe der Sprachen). Das erste christliche Pfingsten war, so könnte man sagen, der Geburtstag der Kirche.

An diesem Tag predigte das Haupt der Apostel, Petrus, die erste christliche Predigt, und an diesem Tag wurden viele Bekehrungen unter Juden vollzogen, die aus fernen Ländern gekommen waren, um das Fest zu feiern. Diese nahmen das Evangelium mit zurück in die Länder, aus denen sie kamen, und so begann die frühe Verbreitung der christlichen Botschaft. Es war ein Tag der Herrlichkeit, und seine Folgen waren monumental. Deshalb ist es das zweitwichtigste christliche Fest.

Das Fest der Pfingsten bestätigt unser Vertrauen, dass der Heilige Geist bei uns bleibt und die Quelle unseres Verständnisses der Wahrheit ist. Er allein ist die unfehlbare Stimme Gottes für die Welt. Die Kirche ist das zeitliche Gefäß, durch das er spricht, und die Heiligen Schriften sind seine inspirierte geschriebene Stimme. Aber die Kirche, die aus Menschen besteht, und die Schriften, die Menschen zu ihrer Auslegung benötigen, erfordern beide seine wirkliche Gegenwart bei uns, um sicherzustellen, dass göttliche Korrekturen an unseren schwachen Bemühungen zur Auslegung der Wahrheit vorgenommen werden können. „Wenn aber der Geist der Wahrheit kommt, wird er euch in alle Wahrheit leiten." (Joh. 16:13)

Sechs Tage danach nahm Jesus Petrus, Jakobus und dessen Bruder Johannes beiseite und führte sie auf einen hohen Berg. Und er wurde vor ihren Augen verwandelt; sein Gesicht leuchtete wie die Sonne und seine Kleider wurden weiß wie das Licht. Da erschienen ihnen Mose und Elija und redeten mit ihm. Petrus ergriff das Wort und sagte zu Jesus: Herr, es ist gut, dass wir hier sind. Wenn du willst, werde ich hier drei Hütten bauen, eine für dich, eine für Mose und eine für Elija. Noch während er redete, warf eine leuchtende Wolke ihren Schatten auf sie und aus der Wolke rief eine Stimme: Das ist mein geliebter Sohn, an dem ich Gefallen gefunden habe; auf ihn sollt ihr hören. Als die Jünger das hörten, warfen sie sich auf den Boden und hatten große Angst. Jesus trat an sie heran, berührte sie und sagte: Steht auf, habt keine Angst! Als sie aufblickten, sahen sie niemanden mehr außer Jesus allein.

Während sie den Berg hinabstiegen, gebot ihnen Jesus: Erzählt niemanden von dem, was ihr gesehen habt, bis der Menschensohn von den Toten auferweckt ist. Da fragten ihn die Jünger: Warum sagen dann die Schriftgelehrten, zuerst müsse Elija kommen? Er antwortete: Elija soll zwar kommen und alles wiederherstellen. Ich sage euch aber: Elija ist bereits gekommen, aber sie haben ihn nicht erkannt, sondern mit ihm gemacht, was sie wollten. Ebenso wird der Menschensohn durch sie leiden müssen. Da verstanden die Jünger, dass er ihnen von Johannes dem Täufer gesprochen hatte.

Das Kreuz symbolisiert alle Liebe, das Mitgefühl und den Zweck Gottes für uns. In ihm wird die Bedeutung des Opfers und der Selbsthingabe erkannt. Durch es wurde die Versöhnung zwischen Gott und dem Menschen durch den einzigen Sohn des Vaters bewirkt, und die Menschen werden durch ihn miteinander versöhnt, „der, obwohl er in der Gestalt Gottes war… sich selbst entäußerte und die Gestalt eines Knechtes annahm, den Menschen gleich wurde und in seiner Erscheinung als Mensch erkannt wurde. Er erniedrigte sich und wurde gehorsam bis zum Tod, bis zum Tod am Kreuz." (Phil. 2:6a,7-8) Das Kreuz symbolisiert den Baum des Lebens, dessen Frucht Adam verboten war zu essen, obwohl seine Kinder jetzt frei davon essen, sakramental in den Heiligen Mysterien der Qurbana.

Am 13. September feiern wir gemeinsam das Fest des Kreuzes. Genauer gesagt feiern wir die Auffindung des Kreuzes durch Königin Helena, die Mutter Konstantins, bei Ausgrabungen in Jerusalem für den Bau der Basilika des Heiligen Grabes. Bei dieser Gelegenheit wurden die drei Kreuze, die bei der Kreuzigung unseres Herrn und der beiden Diebe verwendet wurden, ausgegraben, und durch wunderbares Eingreifen wurde gezeigt, welches von ihnen das Kreuz unseres Herrn war.

In den westlichen Kirchen wird das Fest jährlich am 14. September gefeiert — einen Tag später als in der Kirche des Ostens. Georg von Arbela erklärt dies in seiner Darlegung der Kirchenämter damit, dass das Kreuz am 13. gefunden und am 14. von den beiden anderen unterschieden wurde. Dies war im 10. Jahrhundert eine verbreitete Erklärung im Osten, als Mar Georg, der Bischof von Mosul und Arbela, schrieb (er gibt eine komplizierte Begründung dafür, dass der 13. das richtige Datum zum Feiern ist). Tatsächlich feiern die westlichen Kirchen nicht mehr die Auffindung des Kreuzes, sondern den Tag, an dem das Kreuz öffentlich in Jerusalem gezeigt wurde, nachdem es von den Persern zurückerobert worden war, die es 614 n. Chr. im Krieg mitgenommen und nach Seleukia-Ktesiphon, ihrer Hauptstadt, gebracht hatten. Es wurde 629 nach Jerusalem zurückgebracht, nachdem es von den Römern während eines erfolgreichen Feldzugs in Persien zurückerobert worden war. Diese zwei verschiedenen Feste sind allgemein bekannt als die Auffindung des Kreuzes und die Erhöhung des Kreuzes. Natürlich steht hinter den Feiern der Auffindung und Erhöhung des Kreuzes die symbolische Kraft des Kreuzes selbst: „Denn das Wort vom Kreuz ist denen, die verloren gehen, eine Torheit; uns aber, die gerettet werden, ist es Gottes Kraft… Denn die Juden fordern Zeichen und die Griechen suchen Weisheit, wir aber verkündigen Christus als den Gekreuzigten: für Juden ein Ärgernis und für Griechen eine Torheit." (1 Kor. 1:18,22)

„An diesem Fest der Auffindung des Kreuzes Christi des Königs lasst uns mit den geistlichen Scharen Herrlichkeit singen dem, der durch sein Kreuz den Sieg errungen, Frieden in der Höhe und in der Tiefe bewirkt und seiner Kirche seinen Leib und sein Blut gegeben hat. Halleluja!" [„Hymne der Bema" für das Fest des Kreuzes.]